Qu'est-ce que la transmission transgénérationnelle ?

Comprendre ce qui se transmet d'une génération à l'autre, au-delà des mots et des intentions

La transmission transgénérationnelle constitue l'un des phénomènes les plus fascinants et complexes de la psychologie humaine. Elle désigne l'ensemble des processus par lesquels des contenus psychiques, émotionnels, symboliques et culturels se transmettent d'une génération à l'autre, souvent de manière inconsciente. Cette transmission dépasse largement le cadre de l'éducation consciente et des apprentissages explicites pour toucher aux dimensions les plus profondes de notre héritage familial.

Contrairement à l'hérédité biologique qui transmet les caractères génétiques, la transmission transgénérationnelle concerne tout ce qui, dans l'histoire familiale, continue d'exercer une influence sur les descendants sans avoir été élaboré, symbolisé ou mis en mots par les générations précédentes.

Les dimensions de la transmission transgénérationnelle

La dimension psychique

La transmission psychique transgénérationnelle opère à travers des mécanismes inconscients complexes. Elle concerne tout ce qui, dans l'appareil psychique des parents et des ancêtres, n'a pu être élaboré et se trouve transmis ‘’en l'état’’ aux générations suivantes. Cette transmission peut porter sur des traumatismes non élaborés, des conflits psychiques non résolus, ou encore des parts de l'histoire familiale qui sont restées dans l'ombre.

Selon les travaux de René Kaës, la transmission psychique s'effectue selon trois modalités principales : la transmission par identification (introjection des objets parentaux), la transmission par incorporation (selon les concepts d'Abraham et Torok), et la transmission par dépôt (où l'enfant devient le réceptacle d'éléments non élaborés par les parents).

La dimension symbolique

La dimension symbolique de la transmission concerne tout ce qui relève du sens, des valeurs, des croyances et des représentations familiales. Elle inclut les mythes familiaux, les secrets, les non-dits, mais aussi les rituels, les traditions et les modes de fonctionnement transgénérationnels.

Françoise Dolto a particulièrement souligné l'importance de la parole vraie dans la transmission symbolique. Pour elle, ce qui ne peut être symbolisé par la parole risque de se transmettre sous forme de symptômes ou de répétitions transgénérationnelles.

La dimension émotionnelle

La transmission émotionnelle concerne les affects, les émotions et les ressentis qui circulent dans la lignée familiale. Elle peut porter sur des traumatismes collectifs, des deuils non faits, des peurs ancestrales ou encore des patterns émotionnels répétitifs.

Les recherches actuelles en neurosciences montrent que les traumatismes peuvent laisser des traces épigénétiques susceptibles d'être transmises aux descendants, créant une vulnérabilité particulière à certains types de stress ou de troubles émotionnels.

La dimension culturelle

La transmission culturelle englobe l'ensemble des codes, des normes, des valeurs et des pratiques propres à un groupe social, ethnique ou familial. Elle comprend la langue, les traditions, les croyances religieuses, les modes de vie et les représentations du monde qui se perpétuent de génération en génération.

Les concepts-clés de la transmission transgénérationnelle

L'héritage inconscient

L'héritage inconscient désigne tout ce qui se transmet d'une génération à l'autre sans passer par la conscience. Il peut s'agir de traumatismes non élaborés, de secrets familiaux, de missions inconscientes ou encore de patterns relationnels répétitifs.

Cet héritage se manifeste souvent sous forme de répétitions transgénérationnelles : dates anniversaires significatives, choix de vie similaires, symptômes récurrents dans la lignée, ou encore destins qui semblent se répéter d'une génération à l'autre.

La crypte et l'incorporation (Abraham et Torok)

Nicolas Abraham et Maria Torok ont développé les concepts fondamentaux de crypte et d'incorporation pour expliquer certains phénomènes de transmission transgénérationnelle.

L'incorporation survient lorsqu'un individu, incapable de faire le deuil d'un objet perdu, l'avale fantasmatiquement pour le conserver en lui. Contrairement à l'introjection normale qui permet l'assimilation des objets aimés, l'incorporation maintient l'objet comme un corps étranger dans le psychisme.

La crypte est une formation psychique inconsciente qui se constitue autour d'un secret familial inavouable. Elle fonctionne comme un tombeau intrapsychique où est enfoui ce qui ne peut être dit. La crypte peut se transmettre de génération en génération, créant des zones d'ombre dans l'histoire familiale.

Le fantôme transgénérationnel

Le concept de ‘’fantôme’’, développé par Abraham et Torok puis repris par Nicolas Rand, désigne la présence active dans le psychisme d'un descendant d'un élément appartenant à l'histoire d'un ancêtre. Le fantôme surgit lorsqu'un secret de famille, souvent lié à une honte inavouable ou à un traumatisme, n'a pu être élaboré par la génération qui l'a vécu.

Le fantôme se manifeste par des symptômes, des phobies, des obsessions ou des passages à l'acte inexplicables chez le descendant, qui vient métaphoriquement « hanter » le présent avec les non-dits du passé.

Les loyautés invisibles (Ivan Boszormenyi-Nagy)

Ivan Boszormenyi-Nagy a développé le concept de loyautés invisibles pour décrire ces liens inconscients qui unissent les membres d'une famille à travers les générations. Ces loyautés peuvent pousser un descendant à reproduire inconsciemment des patterns familiaux pour maintenir une forme d'équilibre transgénérationnel.

Ces loyautés peuvent être constructives (transmission de valeurs positives) ou destructrices (répétition de traumatismes), et elles s'accompagnent souvent d'un sentiment de dette envers les ancêtres.

La dette symbolique

La dette symbolique fait référence à ce sentiment inconscient qu'a un descendant d'être redevable envers ses ancêtres. Cette dette peut concerner des sacrifices non reconnus, des souffrances subies, ou encore des missions non accomplies par les générations précédentes.

Serge Tisseron a particulièrement travaillé sur cette notion, montrant comment certains descendants peuvent développer des symptômes ou adopter des comportements destinés à ‘’réparer’’ symboliquement les blessures ancestrales.

Le syndrome d'anniversaire (Anne Ancelin Schützenberger)

Anne Ancelin Schützenberger a mis en évidence le syndrome d'anniversaire, phénomène par lequel des événements significatifs (naissances, mariages, morts, accidents) tendent à se reproduire aux mêmes dates dans une lignée familiale. Ces répétitions calendaires révèlent souvent des liens transgénérationnels inconscients et des loyautés invisibles.

Les secrets de famille

Les secrets de famille constituent l'un des vecteurs principaux de la transmission transgénérationnelle pathologique. Serge Tisseron distingue trois types de secrets :

- Le secret honteux : caché par honte ou culpabilité

- Le secret douloureux : tu pour protéger de la souffrance

- Le secret inavouable : indicible car touchant aux fondements de l'identité

Ces secrets créent des zones d'ombre dans la transmission et peuvent générer des symptômes chez les descendants qui en subissent les effets sans en connaître l'origine.

Les mécanismes de transmission

L'identification transgénérationnelle

L'identification transgénérationnelle désigne le processus par lequel un descendant s'identifie inconsciemment à un ancêtre, reprenant ses traits, ses symptômes ou son destin. Cette identification peut être directe (avec un parent) ou sautant une génération (avec un grand-parent par exemple).

La délégation transgénérationnelle

La délégation consiste en une mission inconsciente transmise par les parents à l'enfant. Celui-ci devient chargé de réaliser ce que ses parents n'ont pu accomplir, de réparer leurs blessures ou de porter leurs non-dits.

La triangulation transgénérationnelle

Ce mécanisme implique qu'un descendant soit inconsciemment pris dans une problématique concernant deux membres de générations antérieures. L'enfant peut ainsi devenir l'enjeu d'un conflit transgénérationnel non résolu.

Les manifestations cliniques

La transmission transgénérationnelle se manifeste de multiples façons dans la clinique :

- Répétitions symptomatiques : mêmes symptômes, mêmes pathologies dans la lignée

- Répétitions biographiques : similitudes troublantes dans les parcours de vie

- Phénomènes d'anniversaire : événements qui se répètent aux mêmes dates

- Secrets et non-dits : zones d'ombre dans l'histoire familiale

- Cauchemars et rêves transgénérationnels : contenus oniriques liés à l'histoire ancestrale

- Phobies inexpliquées : peurs sans origine apparente mais liées à l'histoire familiale

Approches thérapeutiques

La génosociogramme (Schützenberger)Anne Ancelin Schützenberger a développé l'outil du génosociogramme, représentation graphique de l'arbre généalogique enrichi d'informations sur les événements marquants, les dates, les professions, les maladies et les liens affectifs. Cet outil permet de mettre en évidence les répétitions et les patterns transgénérationnels.

La psychogénéalogie

La psychogénéalogie, popularisée par Anne Ancelin Schützenberger, propose d'explorer l'histoire familiale pour comprendre l'origine de certains symptômes ou difficultés actuelles. Cette approche vise à libérer l'individu des loyautés invisibles et des répétitions transgénérationnelles.

Les constellations familiales (Bert Hellinger)

Bien que controversée, l'approche des constellations familiales propose une méthode expérientielle pour explorer les dynamiques transgénérationnelles et rétablir l'ordre dans le système familial.

La thérapie transgénérationnelle

Diverses approches thérapeutiques intègrent aujourd'hui la dimension transgénérationnelle : thérapies familiales psychanalytiques, approches systémiques, EMDR intégrant la dimension transgénérationnelle, etc.

Enjeux contemporains et perspectives

La recherche actuelle explore les liens entre transmission transgénérationnelle et épigénétique, ouvrant de nouvelles perspectives sur les mécanismes biologiques de transmission des traumatismes. Les travaux sur l'épigénétique comportementale montrent que l'environnement et les expériences peuvent modifier l'expression des gènes de manière transmissible aux descendants.

La question de la transmission des traumatismes collectifs (guerres, génocides, catastrophes) constitue également un enjeu majeur, notamment dans le contexte post-colonial et post-traumatique de nombreuses sociétés.

Conclusion

La transmission transgénérationnelle révèle la complexité des liens qui nous unissent à nos ancêtres et l'influence profonde de l'histoire familiale sur notre construction psychique. Comprendre ces mécanismes permet de mieux saisir l'origine de certaines difficultés et d'ouvrir des voies thérapeutiques nouvelles.

Loin d'être un déterminisme absolu, cette transmission peut être transformée par la prise de conscience, la parole et le travail thérapeutique. Comme le soulignait Françoise Dolto, « ce qui ne peut se dire dans une génération se crie dans la suivante et se joue dans la troisième ». Le travail sur la transmission transgénérationnelle vise à rendre à nouveau possible la parole là où régnaient le silence et la répétition.

Références bibliographiques

Abraham, N. & Torok, M. (1987). L'Écorce et le Noyau. Paris: Flammarion.

Ancelin Schützenberger, A. (1993). Aïe, mes aïeux ! Paris : Desclée de Brouwer.

Boszormenyi-Nagy, I. & Spark, G. (1973). Invisible Loyalties. New York: Harper & Row.

Dolto, F. (1985). La Cause des enfants. Paris: Robert Laffont.

Eiguer, A. (1987). La Parenté fantasmatique. Paris: Dunod.

Faimberg, H. (2005). The Telescoping of Generations. London: Routledge.

Granjon, E. (2000). La Pensée et le Féminin. Paris: Dunod.

Kaës, R. (1993). Transmission de la vie psychique entre générations. Paris : Dunod.

Lebovici, S. (1998). L'Arbre de vie. Toulouse : Érès.

Tisseron, S. (1995). Secrets de famille mode d'emploi. Paris: Marabout.